의미
절정에 이른 용은 자칫 후회하기 쉽다. 영달을 다한 자는 더 이상 오를 수 있는 길도 없으며, 쇠퇴할 염려가 있으므로 삼가라는 말
절정에 이른 용은 자칫 후회하기 쉽다. 영달을 다한 자는 더 이상 오를 수 있는 길도 없으며, 쇠퇴할 염려가 있으므로 삼가라는 말
음과 한자
亢:목 항, 龍:용 룡, 有:있을 유, 懷:뉘우칠 회
亢:목 항, 龍:용 룡, 有:있을 유, 懷:뉘우칠 회
유래
중국 사람들이 끔직이 섬기는 동물에 '四靈(사령)'이란 것이 있다. 龍(용) · 鳳凰(봉황) · 麒麟(기린) · 거북이다. 각기 상징성을 부여했는데 용은 황제, 봉황은 길상의 상징이다. 기린은 자손과 행복, 거북은 건강과 장수의 상징이다. 사령 중 으뜸인 용은 그 생김새가 호랑이의 머리에 뱀의 몸뚱이, 독수리의 발톱, 사슴뿔의 형상을 하고 있다.
가공의 동물임에도 중국 사람들이 용에 대한 기대는 대단하고 그들만큼 용을 좋아하는 민족도 드물 것이다. 이렇게 용을 숭상하는 까닭은 용이 지닌 무한한 능력 때문이다. 이놈은 작아지려고 마음 먹으면 번데기만 해지지만 커지려고 하면 천하를 뒤덮을 수 있다. 아래로는 깊은 연못에 잠길 수도 있는 반면 위로는 구만리 창천(蒼天)을 솟구칠 수도 있으며 비구름을 마음대로 부린다. 如意珠(여의주)라도 입에 무는 날이면 온갖 조화를 부린다. 한마디로 無所不能(무소불능)의 존재인 것이다.
중국 첫 황제인 黃帝(황제)의 상징인 黃龍(황룡), 나이가 8백세라는 靑龍(청룡), 赤龍(적룡), 黑龍(흑룡) 등 오색 용은 천지를 이룩하고 있는 용들이다.
[淮南子(회남자)]에 보면 날개 달린 飛龍(비룡)이 뭇 날짐승을 낳았고, 네발이 달린 應龍(응룡)이 뭇짐승을 낳았으며 蛟龍(교룡)이 뭇 고기를 낳았다 했다.
이처럼 중국의 천지와 모든 생물의 계보를 더듬어 올라가면 용으로 귀결되어 있음을 알 수 있다.
임금이 앉는 좌상을 龍床(용상)이라 하고 임금이 타고 다니는 가마를 龍架(용가), 임금이 타고 다니는 말을 龍騎(용기), 임금을 상징하는 깃발을 龍旗(용기), 임금의 얼굴을 龍顔(용안), 임금의 자손을 龍種(용종)이라 함을 미루어 봐도 용이 최고 통치권자를 상징함을 알 수 있다. 왕조의 성을 바꾸는 易姓(역성) 혁명을 할 때 용종 곧 용의 후손임을 입증시켜 쿠데타에 대한 백성의 반감을 수렴하려 했던 사실이 非一非再(비일비재)하다.
고려 태조 왕건이 용종임을 자처하고 그 물증으로서 龍鱗(용린) 곧 용비늘을 고려 왕조 대대로 계승해 내렸었다. 이 고려의 용비늘에 대한 조선조 중종 때의 기록을 보면, 잘 살펴보니 태모갑을 깎아 용비늘처럼 만든 것이라 했다. 이 용비늘은 명종때 난 경복궁의 불로 타 없어졌다.
周易(주역)의 乾掛(건괘)는 龍이 승천하는 기세, 왕성한 기운이 넘치는 남성적 기운을 표현하고 있다. 그래서 이 운세를 단계별로 龍에 비유하고 있다. 곧 연못 깊이 잠복해 있는 龍(潛龍)은 德을 쌓으면서 때를 기다린다. 그런 다음 땅위로 올라와 자신을 드러내는 龍(見龍)이 되면 비로소 德을 만천하에 펴 훌륭한 君主(군주)의 신임을 받게 된다. 그 다음 단계는 하늘을 힘차게 나는 龍(飛龍)이다. 이것은 본 掛의 극치로서 제왕의 지위에 오르는 것을 의미한다. 훌륭한 德을 갖추었으므로 훌륭한 신하가 구름처럼 몰려들어 보필한다.
이렇게 하여 절정의 경지에 이른 龍이 亢龍(항룡)이다. 昇天(승천)한 龍인 셈이다. 하지만 物極則反(물극즉반-만물이 極에 차면 기우는 法), 달도 차면 기운다고 하지 않았는가.
'亢龍'에 대한 孔子의 해석은 示唆(시사)하는 바가 크다. 곧 너무 높이 올라갔기 때문에 존귀하나 지위가 없고, 너무 교만하여 민심을 잃게 되며, 남을 무시하므로 보필도 받을 수 없다고 하였다. 따라서 亢龍에 이르면 後悔(후회)하기 쉽상이니 이것이 亢龍有悔라는 것이다.
물론 亢龍有悔가 되지 않기 위해서는 교만과 무시보다 덕을 쌓고 처신을 바르게 함으로써 잃었던 民心(민심)을 회복하는 길 뿐이다. 요컨대 乾掛(건괘)는 우리에게 변화에 순응할 것과 겸손을 잃지 말 것을 강조하고 있는 것이다.
[출전]《易經》<乾掛>
중국 사람들이 끔직이 섬기는 동물에 '四靈(사령)'이란 것이 있다. 龍(용) · 鳳凰(봉황) · 麒麟(기린) · 거북이다. 각기 상징성을 부여했는데 용은 황제, 봉황은 길상의 상징이다. 기린은 자손과 행복, 거북은 건강과 장수의 상징이다. 사령 중 으뜸인 용은 그 생김새가 호랑이의 머리에 뱀의 몸뚱이, 독수리의 발톱, 사슴뿔의 형상을 하고 있다.
가공의 동물임에도 중국 사람들이 용에 대한 기대는 대단하고 그들만큼 용을 좋아하는 민족도 드물 것이다. 이렇게 용을 숭상하는 까닭은 용이 지닌 무한한 능력 때문이다. 이놈은 작아지려고 마음 먹으면 번데기만 해지지만 커지려고 하면 천하를 뒤덮을 수 있다. 아래로는 깊은 연못에 잠길 수도 있는 반면 위로는 구만리 창천(蒼天)을 솟구칠 수도 있으며 비구름을 마음대로 부린다. 如意珠(여의주)라도 입에 무는 날이면 온갖 조화를 부린다. 한마디로 無所不能(무소불능)의 존재인 것이다.
중국 첫 황제인 黃帝(황제)의 상징인 黃龍(황룡), 나이가 8백세라는 靑龍(청룡), 赤龍(적룡), 黑龍(흑룡) 등 오색 용은 천지를 이룩하고 있는 용들이다.
[淮南子(회남자)]에 보면 날개 달린 飛龍(비룡)이 뭇 날짐승을 낳았고, 네발이 달린 應龍(응룡)이 뭇짐승을 낳았으며 蛟龍(교룡)이 뭇 고기를 낳았다 했다.
이처럼 중국의 천지와 모든 생물의 계보를 더듬어 올라가면 용으로 귀결되어 있음을 알 수 있다.
임금이 앉는 좌상을 龍床(용상)이라 하고 임금이 타고 다니는 가마를 龍架(용가), 임금이 타고 다니는 말을 龍騎(용기), 임금을 상징하는 깃발을 龍旗(용기), 임금의 얼굴을 龍顔(용안), 임금의 자손을 龍種(용종)이라 함을 미루어 봐도 용이 최고 통치권자를 상징함을 알 수 있다. 왕조의 성을 바꾸는 易姓(역성) 혁명을 할 때 용종 곧 용의 후손임을 입증시켜 쿠데타에 대한 백성의 반감을 수렴하려 했던 사실이 非一非再(비일비재)하다.
고려 태조 왕건이 용종임을 자처하고 그 물증으로서 龍鱗(용린) 곧 용비늘을 고려 왕조 대대로 계승해 내렸었다. 이 고려의 용비늘에 대한 조선조 중종 때의 기록을 보면, 잘 살펴보니 태모갑을 깎아 용비늘처럼 만든 것이라 했다. 이 용비늘은 명종때 난 경복궁의 불로 타 없어졌다.
周易(주역)의 乾掛(건괘)는 龍이 승천하는 기세, 왕성한 기운이 넘치는 남성적 기운을 표현하고 있다. 그래서 이 운세를 단계별로 龍에 비유하고 있다. 곧 연못 깊이 잠복해 있는 龍(潛龍)은 德을 쌓으면서 때를 기다린다. 그런 다음 땅위로 올라와 자신을 드러내는 龍(見龍)이 되면 비로소 德을 만천하에 펴 훌륭한 君主(군주)의 신임을 받게 된다. 그 다음 단계는 하늘을 힘차게 나는 龍(飛龍)이다. 이것은 본 掛의 극치로서 제왕의 지위에 오르는 것을 의미한다. 훌륭한 德을 갖추었으므로 훌륭한 신하가 구름처럼 몰려들어 보필한다.
이렇게 하여 절정의 경지에 이른 龍이 亢龍(항룡)이다. 昇天(승천)한 龍인 셈이다. 하지만 物極則反(물극즉반-만물이 極에 차면 기우는 法), 달도 차면 기운다고 하지 않았는가.
'亢龍'에 대한 孔子의 해석은 示唆(시사)하는 바가 크다. 곧 너무 높이 올라갔기 때문에 존귀하나 지위가 없고, 너무 교만하여 민심을 잃게 되며, 남을 무시하므로 보필도 받을 수 없다고 하였다. 따라서 亢龍에 이르면 後悔(후회)하기 쉽상이니 이것이 亢龍有悔라는 것이다.
물론 亢龍有悔가 되지 않기 위해서는 교만과 무시보다 덕을 쌓고 처신을 바르게 함으로써 잃었던 民心(민심)을 회복하는 길 뿐이다. 요컨대 乾掛(건괘)는 우리에게 변화에 순응할 것과 겸손을 잃지 말 것을 강조하고 있는 것이다.
[출전]《易經》<乾掛>
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